B - 293 人間即神 何ぜ 1993.01.31

35;50　今の世の中に、色々の漢文で難しいあの仏教語で言ってるの、意味ある？
何如来とか、何とか~かんとか難しくしてね、わざと解らないようにして、あたかも価値のあるようなものの言い方をする偽物がいるんです。その本人も意味が解らないですよ。

だから、２つあるのか１つなのか。
真理は一つという意味は、二つあるという意味ですか？
色心不二ですよ。色心不二そのものが真理なんですよ、真理は一つという意味なんですよ。真理の他には何もないんです。

神の他には何もない。
神のみが独存するというのは、その意味なんです。エネルギーと質料のみが独存しているはずです。
形をとっていても、エネルギーと質料であり、形をとらなくてもエネルギーであり質料であると思いますね。

形をとったら、エネルギーと質料が変化をするということはありません。変わりません。
氷になった水と、形を現わしてない水と、同じ水ですよ。同じH2Oですよ。形をとってもH2O、とらなくてもH2Oですよ。
氷になったらH2Oは無くなるんですか？　無くならないですね。H2Oが無ければ氷も水も存在できませんね。
そのようなものなんです。

B273 意識の拡大

40;57
仏教には二通りの仏教がございます。”だいじょう”仏教とは、どう書きます？　
大成仏教と言うのは、大きなものと成るということです。で、大きなものが仏であるということなんです。無限宇宙そのものが、神仏（かみほとけ）なんです。

で、仏教には”しょうじょう”仏教と言うのがあります。小成仏教と言うのは、自我仏教です。大成仏教と言うのは、神我仏教です。神我教です。
皆さん方は、大成に生きているのか、小成に生きているのか、ということです。
自我の教えは小成です。神我の教えは大成です。

だから、仏教が二つに割れた。自我の教育と、神我の教育の、二つに分かれてしまったんです。
個我の教えは、小成仏教。大我の教えは、大成仏教なんです。

お釈迦様は、大成仏教だったんですね。宇宙即我。
大きなものを、人間の小知にまで引きずりおろして説明しているのが、小成仏教じゃないでしょうか。
大成と小成と、何が違います？　一つですよね。小さなものは大きなものから離れることは出来ないんです。
小宇宙は大宇宙から離れることは出来ないんです。絶対に不可分ですよ。
あなたは地球という惑星から離れて生きることは出来ないですよ。地球は太陽系惑星から離れて存在することは出来ないですよ。太陽系惑星は銀河系惑星から離れることは出来ませんよ。銀河系惑星は島宇宙から離れて存在することは出来ない。

だから、世界は一つ、人類は一つ、宇宙は一つなんです。
全ては一つなんです。大いなる一体なんです。その大いなる一体感を、何ぜ皆さんは見ないんだろうか、と言いたいんです。何ぜ、個人を見るかということです。
あなたは個人だと見ているなら、あなたの目は『節穴』です。

A276 本心と偽心の識別

12;30
ガラスコップと言うのは、ガラスで出来たコップと言う意味なんですよね。
神人と言うのは、神で出来た人間と言う意味なんですよね。

だから、この世の中に神を宿さぬものは一物もない。内なるものなくして、外なるものは存在したためしはない。

20:32
もし皆さん方が瞑想なさるならば、完全に外側の世界から切り離さねばならないです。肉の耳を閉ざし、肉の目を閉ざし、完全に俗世から切り離して、神我と言う世界へ突入せねばならない。憶念せねばならないですね。

21;46
仏教の有名な言葉に、”南無”と言う言葉があります。南とは＋ですか、ーですか？　北は＋（プラス）。だから、エネルギーと言うのは北から来るんですね。
南無と言うのは、自我と言うー（マイナス）思考がなくなった時、と言う意味なんですよ。
だから、”南無妙法蓮華経”と言うのは、マイナス思考、即ちネガテブ、自我がなくなった時、法の華が咲くと言うのが”南無妙法蓮華経”という意味なんですね。

A258 憶念

31:34
仏教にはこう書いております。仏国土は何億光年の中に存在するというのは、何億年も皆さん方が仏国土の意識に、仏の意識に到達するものには、何億万年もかかってきたということなんです。
それが、何億光年にあるという意味なんです。
遥か何億光年のどこかに仏国土があるんじゃなくて、それほど気の遠くなるような年月をかけて、皆さん方がここまで存在しているということです。
それを知るのには、そういう長い年月をかかっている、ということなんです。この3次元的な年月からするとね。

その意識は即 我（わ）が、天国は我（わ）が、み仏の国は我が内にありながら、内なる み仏を知るのに気の遠くなるような年月をかけたということなんです。

またここで、その席から外される者となるか。我が内に、み仏あり、神仏ありと、そのものであるというところにまで到達するか。
また来世に廻るか、来々世に廻るか。それは皆さんの自由意志でございますけれども、
皆さん方は、まだまだ内なるものよりも、外なるものを重要視してるんです。

外なるものを大切にして、内なる本物を見失っているということでございます。
皆さんの時間を費やしているのは、ほとんど外側じゃないでしょうか。内側のものをやるためには時間がないですと言います。

本物を得るためには時間がない、消えうせるもの、色褪せる変化してやまない、影なるもののためには時間をたっぷりかける。
皆さん方は、見えるものに夢中になることと、憶念することと、どちらが大切ですか？